禅宗的一则公案：有源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否？”禅师答：“用功。”有源律师又问：“如何用功？”禅师说：“饥来吃饭，困来即眠。”有源律师不解：“一切人总如是，同师用功否？”禅师答：“不同。”有源律师问：“何故不同？”禅师说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。我吃饭时吃饭，睡时便睡，所以不同。”
过去玄渊以为，这则公案是说修行要顺其自然，不妄加执着。此刻在层层镜像中回望，才明白其中更深的含义：所谓“吃饭时吃饭，睡时便睡”，并非简单的顺其自然，而是在任何境遇中，都能安住于当下的认知层次，不执着于过去的成就，不焦虑于未来的进阶，更不被层层镜像所迷惑。因为每一个当下的认知，都是真实的显化；每一次安住于当下，都是对“无住”的体证。
玄渊的意识在镜像中不断提升，他看到，“不二真一”作为恒常归真的镜像，为修行者提供了一个回归本质的方向，却并非终点——当修行者在“真一”中破除了对“归真”的执着，便会进入更高层次的认知，此时“真一”便成了新的基础；“游戏三昧”作为般若无知的镜像，让修行者在世间自在无碍，却也并非终极——当修行者在“三昧”中破除了对“自在”的执着，便会领悟到般若无知的更深境界，此时“三昧”也成了新的阶梯。
这便是认知的层次性与真实的相对性。认知如同登楼，每上一层，都能看到更广阔的风景，也能看清上一层风景的局限；真实则如同楼外的天地，无论身处哪一层楼，都能感受到它的存在，却无法将它局限在某一层楼的视野里。所谓“镜像重重”，便是不同认知层次所呈现的不同真实；所谓“真实无住”，便是真实超越了所有认知层次的局限，无所依托，却又无处不在。
玄渊在一重镜像中见到了观空长老的身影，与他初见时不同，此刻的长老周身没有任何光环，只是一个普通的老者，在田间劳作，汗流浃背。玄渊上前行礼：“长老，弟子如今才明白，所谓修行，并非追求某个终极的境界，而是在层层镜像中不断破执，体证真实无住的本质。”
观空长老直起身，擦了擦额头的汗水，笑道：“你能悟到这一层，已是不易。但你要记住，‘破执’本身也可能成为一种执着。镜像重重，并非为了让你逐一破除，而是让你明白，所有的镜像都是真实的一部分，却又都不是真实的全部。”
“弟子不解，”玄渊问道，“若破执也是执着，那该如何体证真实？”
观空长老指了指田间的禾苗：“你看这些禾苗，春生夏长，秋收冬藏，遵循着自然的规律，却从未执着于某个阶段的形态。它不会因为自己是嫩芽就焦虑，也不会因为自己是壮苗就自满，更不会因为要枯萎就悲伤。它只是顺应自然，在每个阶段都安住于自身的状态，这便是‘无住’。”
他又指了指天空：“你看天上的云，聚散无常，形态万千，却从未依附于任何事物。它不会因为自己是乌云就执着于阴暗，也不会因为自己是白云就执着于洁白。它只是随缘而生，随缘而灭，这便是‘无住’。”
玄渊顺着长老的手指望去，只见禾苗在风中轻轻摇曳，自在生长；白云在天空缓缓流动，无拘无束。他心中豁然开朗：所谓“真实无住”，并非要刻意破除什么，也并非要刻意追求什么，而是在任何认知层次、任何境遇中，都能保持一颗不执着的心——不执着于“终极”，不执着于“基础”，不执着于“镜像”，也不执着于“真实”。
因为当你不再执着于“真实”的形态时，真实便会自然显现；当你不再执着于“无住”的境界时，便已真正体证了无住的本质。
他的意识开始从层层镜像中抽离，却又并非回归某个固定的点，而是如同融入了虚空，既存在于每一重镜像之中，又超越了所有镜像的束缚。他感受到，自己的认知不再有明确的层次之分，而是如流水般贯通无碍；真实也不再是需要寻找的目标，而是如空气般无处不在。
玄渊想起自己初入般若境时的迷茫，想起在镜像中挣扎的执着，想起观空长老的点拨，心中百感交集。他明白，修行之路永无止境，所谓的“终极阶段”永远是下一个层次的“基础”，而真实，就在这层层递进、不断破执的过程中，以“无住”的姿态，展现着它的无限可能。
当他再次睁开眼睛时，般若境的光影渐渐散去，周围仍是熟悉的静室。但玄渊知道，自己已经不同了。他的眼神不再有过去的执着与迷茫，而是多了一份通透与自在。他明白，未来的修行路上，还会有更多的镜像等待着他去照见，还会有更多的“终极”等待着他去超越，但他不再会因此而焦虑或困惑。
因为他已经懂得，镜像重重，皆是真实的显化；真实无住，方是永恒的归依。修行的真谛，不在于抵达某个终点，而在于在每一个当下，都能安住于无住的本质，在层层镜像中，照见自己那颗本自清